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《奇迹课程50凡例浅析》

作者:心动奇迹 时间:2010-4-26 20:39:26 点击:6211

〈奇迹课程50凡例浅析》

by Kenneth Wapnick

前言
本书是关于奇迹50凡例的两个一日工作坊之文字版合集,它们也是我在本处教学与治疗中心*所举办的头两次工作坊。这两次工作坊——1985年1月6日,及13日——基本上都由这同一主题而来。本手册的大部分内容来自于1月13日的工作坊,并以6日第一次工作坊中与之不相重复的内容作为增补,且另增一些材料,用于进一步阐明某些要点,此外也作出一些小小修订增加其可读性。如我在工作坊中解释的,本手册的主体格式即是我对奇迹50凡例之逐句分析,其后也附有当时学员之提问,以允许对凡例及其相关理念达到更进一步些的探讨。

本人特此感谢我的妻子,Gloria,是她最初着手于原稿的编辑工作,检阅以及修正了第二次工作坊的文字稿,并将其与第一次工作坊的录音做了比较,这极大地增进了本手册的最后编定。

( *1988年,基金会由Crompond, N.Y迁至Roscoe, N.Y,中心的名字也改为了会议与静修中心,而在200年,基金会又搬至Temecula, CA )
中文网络版说明

这是本人的第一本翻译作品,水平有限,请各位读者见谅。

有些部分翻译地比较仓促,语意的表达可能不太工整,时间有限,本人未作休整。

有任何问题,或疑问,或交流,或讨论,需要联系本人的话,本人的QQ:332124512

好了,对本书做个简要的说明,

第一,在你阅读本书之前,请先搞清KEN经常提到的奇迹课程写作的两个层次,以免层次混淆。

第二,奇迹的定义,简单的说就是知见的转变,或由小我之妄见转向圣灵之正见是也。这个单纯的定义没有涉及到它的显现效果,因为奇迹本身与外在形式无关,它所引发的结果,如治愈,严格地说属于奇迹带来的效果。不要混同起来。但一般可以通用,只要你注意到其中的区别即可。

本书可以结合告别娑婆系列,令笔者印象最深之一是〈断轮回〉中白莎的那个父亲和小孩做梦的那个比喻,其实早在本书中就已经出现了。希望对奇迹还不太了解的人,可以透过本书对它有番了解。

需要强调的是,奇迹课程内容的整体一致性,无妥协,无例外,因此很单纯,很纯粹。

好了,作为结尾,引用一句J兄的名言吧:

到我这儿来吧,因为我的轭是轻轻松松的,我的教诲也是温柔的,你会在其中寻得安息的。
导言



工作坊以冥想作为开始,由Gloria读“何谓奇迹?”:

——————From ACIM W-pII.13————
“奇迹即是一种修正。它既不创造,也不作任何改变。它只是注视那片惨境,并提醒心灵:眼前景象都是虚妄的。它化解错误,却无意超越知见,也无意凌驾宽恕的任务上。就这样,它安处于时间的囿限中。它只是一种铺路工作,帮人回归永恒并觉醒于爱,因为恐惧在它温柔的补救之道下必会逐渐隐退。

奇迹内含有天赐的恩典,因为施与受在它内是同一回事。真理的法则藉此而得以彰显;世界不遵从这一法则,只因世界完全不了解它的运作方式。奇迹把原本是非颠倒的知见倒转过来,因而终止了那些怪异扭曲的现象。如今,知见已经向真理开放。如今,宽恕已成为合情合理之事。

宽恕是奇迹的摇篮。基督的慧眼将奇迹传送给所有蒙受祂怜悯与慈爱关注的人。知见在祂眼下受到了修正,原先意在诅咒的,反而成了祝福。每一朵宽恕的百合为全世界带来了爱的悄然无声之奇迹。每一朵百合都在全然纯洁及无尽喜乐的光辉下,安放于上主圣言之前,置于献给造物主及造化的普世祭坛上。

奇迹首先要求信心,因为祈求奇迹的心灵,多少已准备好接受它不可能看见、也不可能了解的事物。然而,信心会带来自己的见证,显示它所仰赖的力量确实存在。奇迹就这样为你对它的信心辩护,显示它所仰赖的世界远比你过去所见的更为真实,那是一个业已由你自以为存在的世界所拯救出来的世界。

奇迹像是由天而降的甘霖,落在荒漠一般的尘世,世上的万物已到了饥渴交迫、奄奄一息的地步。如今,它们有了水源。如今,世界已是一片青翠。到处显得生机蓬勃,揭示着:凡是已生下的就不会死亡,因为凡有生命的,就永远不朽。”(workbook, W-pII.13)

——————————————————————————————————————————

之前一两个月当我和Gloria头一次谈到我们应该在此工作坊里做些什么的时候,Gloria就给出了这个我们应该讲这些奇迹凡例的建议。这并非我在正文中最喜爱的部分,但接下来我被她提醒,爱丽斯梦游记里的国王说过这么一句,你在开始之处开始,接着你一路到末尾,然后你停下来。好了,既然这是奇迹课程开始的部分,那这好象也正是一个我们应该从此处开始的合乎逻辑的理由。

在我做完一些介绍性的评论之后,我们将逐句地进入到这50条奇迹凡例中去。你将会看到这个开篇部分差不多就像一首歌剧的序曲,在它之中含盖了大部分正文后面所要充分展开讨论的大的主题;和很多歌剧序曲一样,我并不认为它比得了正式登场的歌剧或整部书。

我想把这工作坊的第一部分用来说明一番我是如何看待这50条凡例的,同时也试着解释一下为什么它们中有一些看上去和正文后面的论述比较起来有些矛盾。我想那些仔细读过这个开头部分以及前4或5章的人,会发现有这里某些内容好象和后面的非常不一致,显然,它们的写作风格也不在同一个层次上,我将很乐意分享其中的一部分原因。

你们中的大多数,我很肯定,对奇迹课程是如何写成的故事想必并不陌生。海伦.舒曼,一位心理学家,听到耶酥的声音向她发言,他口述了这三本书。当这个过程在1965年10月刚刚开始之时,大约在最初四个星期里,海伦发觉她自己处在一种经常焦虑的情形中,这并没有干扰到她所听到的主体内容,但我认为它确实干扰到她听到信息时的清晰程度。

海伦早有迹象表明很久以前她已发展过这种听写能力,误用过它,并有好些时间将之弃之一旁。如果你有一个水龙头有段日子没用的话,当你打开它的时候,水里会带有很多锈迹。水是流出来了,但一开始水的颜色不对,我想你们在这里发现的也如此:材料本身和课程的根本教导是一致的,只是在表意上有些不一致。

往往在海伦记录下一些内容的第二天,耶酥事实上会和她说,“这是你昨天记下来的;它应该是这样的,”然后修正很多风格上的不一致之处以及语言上的不适宜。所以我认为了解一下这些早期的章节是如何写成的也非常重要。从第6章起。你们几乎可以感觉到正文在语言和表意的清晰上都转到了一个更高的水准上去。

我要指出的要点就是刚开始的部分,其实称不上真正的直听直录,它更像是耶酥和海伦之间的一场持续的谈话,他会说一些内容,海伦则向他提问或他已料到她心中的疑惑。大量早期阶段的对话都与帮助海伦和比尔将他们自身的专业背景以及个人生活与这本材料结合在一起有关。

像地球人都知道的,当我们在非正式的对话中我们用的是一种方式,但写东西的时候表达我们自己时却是另一种。从我自己的经验来看,当我和别人随意谈话或在我的办公室里,我将按一种方式去说,不会花太多精力在我说什么上——不管我说的和以前我已说过的是否一致。当我写一本书或一篇文章的时候,情况则有很大不同,我会更加的仔细。我想这就是最早的那几个星期里确切发生的情形,(即由谈话向写作的过度PS)就像特别在前4章里所能看到的那样,我想,这样就解释了,为什么开始的几章正文在表达上有一些明显的不一致,以及为什么有些写作内容好象显得有点怪,并且确实和材料的剩下部分不在同一个文字表达层面上。确实,也有很多海伦记录下来的个人材料并不是用来给大众准备的,所以被剔掉了,那实际上只是为了她和比尔的,所以,重申一下,这就解释了为什么(开始几章)在写作上有一种不自然在里边。

让我来提一个你们将会发现到的不一致, 这也是我们今天基本上将要谈到的:什么是一个奇迹,即奇迹课程的主题。有一个我们将在后面涉及的奇迹凡例把奇迹称为救治。在第2章里,耶酥说,“说成“救治的奇迹”,便已把实相中两种不同层次混为一谈了”(text, T-2.IV.1:3),然而,在正文部分接近结尾有一些内容谈论了“救治的奇迹”(例如 text, T-27.II.5:2)。要解释这个不一致,就不要忘了当时写作的处境,在早先的一些奇迹凡例里,“奇迹”一词使用的方式几乎和我们平常一般使用的一样:谈论的是一个外部行为,也就是世界或某个人的行为上的一些外部性转变,但当它在其它的奇迹凡例中意思变得很清晰的时候,显然也就是课程的中心主题,一个奇迹就是一个知见上的修正,正像练习手册里格兰丽亚读的那篇,它指的是我们如何感知和如何思考上的一种修正。但是确实有些凡例好象暗示了行为上的一个转变。在第2章,当耶酥特别谈论到什么是救治,并且开始在这个话题上展开一系列讨论时(text, T-2.IV),他把奇迹和救治做了区分,奇迹是念头上的转变,它的结果是才治愈,但书到了后面的部分当这些早先的解释和区分变得不再必要时,课程变得更充满诗意,也因此,可以说在它的表达上放轻松了些,使用了“一个治愈的奇迹”这个短语。

还有另一个奇迹凡例谈到了上主的宽恕,而在练习手册当中也有一个非常清晰的声明,实际上它被重复表达过,说“上主不用宽恕,因为祂从不定人的罪” (workbook, W-pI.46.1:1; W-pI.60.1:2)。宽恕是针对一个带有敌意或愤怒的想法的修正,既然上主没有这些念头,那在天国也就没有修正或宽恕的需要。但是在这个词的一般用法里 ,我们会说上帝的宽恕 ,事实上,正文中最动人的篇幅之一,也是课程里的一篇对主的祈祷那儿,开始时就是“天父,宽恕我们心中的幻觉吧,(text, T-16.VII.12:1).,所以如果你正在寻找课程中的不一致的地方,你就能找到它们,如果你是想问难耶酥,用这些不一致来证明他的课程是错误的或反对他课程的话,你都不用去从第一或第二页往后再翻了。事实上在早期的几个月里,海伦就在极力那么做,他告诉她他希望她不要那样做因为它正在浪费大量的时间。

总之,奇迹课程最为让人称道的特点之一是它所教授的和它所说的内容从头到尾都是一致的,它从未偏离过,只是它的表达并不总是看上去一致。

在我们真正开始进入逐字逐句探讨50条凡例之前,我很乐意把一些内容放在黑板上作为令我们能更好地适应这种探讨奇迹的一种方式。我们没有人对耶酥给出课程的标题觉得很高兴,不过他好象很清楚他想称它为奇迹课程,为此之故,奇迹正是我们首要关心的一个概念,也正是我们真正正在被教授的。奇迹,重申一遍,和外部世界的任何事物无关,主要原因就是,没有什么事物是在外面的。

(图表)

今天我们将不会进入课程的形上部分,我们将假定我们已接受了这个原则,不过课程的形上基础理论确实是,世界不在我们之外,它只是我们内在的投射,也即是说,问题的核心总是能够在黑板上的图示的左边的小点那里找到,它表示心灵。心灵将它的内在之物投射到世界上,而世界,当然了不仅仅包括宏观的宇宙,也包括我们自己的身体世界。也就是说问题从来不是来自好似在我们之外的世界那里 。问题总是源自我们的内心,既然那里是问题所在之处,答案也必定会在那里发现,那个答案就是奇迹。

关于奇迹是什么的最好定义就是,它是一个对错误思想或错误知见的修正,因此,奇迹课程从不主张你做任何事情去改变你的行为。你们中的很多人或许也看过大约一个月之前(1984年12月9日)的纽约时报里的那篇关于课程的文章报道,其中我的话被颠倒着引用了,那段引用的话是说你应该改变你的行为,这样会改变你的心灵,但我很确定,我当时在电话里说得和它完全相反:改变你的心灵将相应地带来你行为上的转变。顺便说一句,这并不是说,课程不主张很多时候去做些事情转变你的行为,它所有说的是你勿相信改变你的行为你就改变了问题,那可能是一个转变问题的有用步骤,但根本的问题从不在外在世界或身体那里——它只在心中。这个道理,当然啦,对课程教导的一切和我们将谈论的一切来说绝对是必不可少,显然它对了解什么是奇迹也是同样必不可少的。对奇迹的最简单的定义乃是它是对我们如何感知或如何思考的一个修正。

课程中我最喜爱的句子的其中之一,真正算的上是对奇迹的一个完美定义,尽管它并不使用奇迹那个词,它说“世上最神圣之处,即是远古的仇恨化为当前之爱(text, p. 522; T-26. IX.6:1)”。一个我们恨的人,而仇恨属于小我看待的方式,转变为一个我们爱的人,而那个爱的慧见,则是由圣灵赐予我们的。我们正在谈论的是关于看待世界,或更具体些,看待我们生命中的人际关系的两种不同方式。一个是小我的看待方式,它是一种只会看到越来越多的分裂,愤怒以及内疚的方式,合理化我们的愤怒,把身体上的疾病弄假成真,所有这类知见实际上都在强化小我的基本假定,那就是我们彼此分裂不说,也和上主分裂。对此的修正即是从小我的眼光转向圣灵的眼光,而那个从小我向圣灵的转变即是奇迹。那个由小我对他人的知见到圣灵的转变过程的确认性的词语,就是“宽恕”。

当我们宽恕的时候,我们真正在做的是治愈问题,因问题的根本源头是我们对它的诠释,而这诠释又建立于我们的内疚之上,因此我们的所有问题——不论它们是身体的,财务的,或社会的——其实并不能在身体的世界里找到,而是,只在我们的内心那里发现,而且它们都可往回追溯到内疚的问题上去。另一个表达内疚的词可以是“缺乏宽恕”,只有当我们宽恕了我们的问题已被治愈,我们才因此可以说出那个词“奇迹”来,“宽恕”以及“治愈”基本上代表着相同的过程。

因此我们可以看到,一个奇迹就是对一个问题的答复,那个问题就是内疚,我们甚至可以把它定义的更深一些,可以说所有的内疚都来自我们是分裂的那个信念,因此,这两个词,“分裂”和“内疚”,事实上是同义词,因为它们谁也离不开谁。


在我们真正开讲奇迹凡例之前,关于这一点还有什么问题吗???

Q:当你说到宽恕,你是说先宽恕自己,然后再是别人??
A:课程对此过程的说法是我们透过宽恕别人宽恕我们自己,这样一来,从技巧上说,你宽恕另一个人,相应地,使你宽恕了你自己。在我们的经验当中这是个相互的过程。我宽恕你的越多,我越觉得自己被宽恕,我越觉得自己被宽恕,宽恕其他人对我而言也越容易,不过,按照奇迹课程阐释的基本样式,我们宽恕他人,相应地,我们宽恕了我们自己因为它们是同一回事。一旦我们接受了那个理念,也就是世界没有什么是在那里除非我们把它放在了那,我们就在我们内心和我们所见之间认清楚一个直接的联接。倘若你回顾一下,练习手册的早先的课程都是非常明确针对训练我们按照那种方式去思考,那些练习弄清了我们在外在所感知到的和我们在内在所感知到的没有差别——正是我们的念头营造出世界,所以我们真正在谈论的是同一个事物。

认清楚宽恕外面的某个人是一项首要之务的重点在于,我们心中的大部分这种内疚感都是无意识的——我们觉知不到它。这也就是说如果我们没有看到一个问题,我们对它就没有什么办法。不过经常性地我们能够变得觉知到对他人抱有的负面感受,这么说来如果我正在感到被你烦扰,我恰当地看待你的方式应该是让圣灵指引我正在感知和理解所发生的。然后祂将告诉我,不论我正在如何抵制你,其实我正在抵制我自己,而我过去并不知晓我是用它来跟我自己过不去,这乃是因为,重申一下,大部分的内疚是无意识的。籍着你来到我的生命中,给我带来一个外在问题,使我能够,通过你作为一面镜子,看着你,再看到它所反射出的我的内心世界,通过改变有关我如何指责你的那些心念,我实际在做的就是改变指责我自己的那些心念,不过这一切在形式上可能会有所不同。因此我们实际在谈的是非常重要的一个词,它完全没有出现在这第一部分内容当中,那个词就是“投射”:我们把我们心中所想投射到世界上来。

Q:你是否在说,为了对此保持开放和理解它,你实际上得在任何时候都需要请求圣灵的帮助?
A:是的,奇迹课程清楚地指出了没有圣灵帮助的话真正宽恕一个人是不可能的事情,因为我们的小我是如此牢固地占据在我们心中。这也实际上在说我们对维持分裂和内疚的幻相的心力投注是如此地稳固在我们心中,因此几乎可以说不可能,或者如果不是彻底地不可能的话,在没有外援的帮助下去真正改变我们的心。那个外援的帮助,也就是圣灵,实际上是在我们内在,就像课程多次引用福音里的话:凭自己,我一无所能(例如 manual, M-29.4:2)。

Q:在此我谈一个我的朋友,我发现我在投射一些东西在她身上,然后我发现我内在也有一个指向我自己的投射,但我发现这个内在的投射和她没有什么关联,而是内在和上主有关,一个完全不同的东西,不过是同一种投射。
A:根本点总是我们和上主的关系。任何人的小我体系中的根本点都是那个信念,即我们与上主分裂,我们攻击了上主,上主对我们很生气,后果很严重,准备要惩罚我们。那串念头是每个人小我的核心,为了从上主的震怒中逃离出来,我们受尽所有种类的疯狂古怪之事,这些事情当中最古怪的莫过于那个信念,即通过攻击别人——换句话说,把问题从我们自己这里投射到别人那里——我们就可以从问题中脱身而出。因此我们经历的人际关系的问题,当你真正去检视它们时,都和以某种方式相信他人和我们是分裂的信念有关,然后接下来就是相信这个人让我们受伤,或者我们转过来,感觉内疚因为我们相信我们给他们造成了伤害。

这些经验我们都能辨认得出。我们都有很多不同的机会在我们的生命里认清楚它是如何运作的,但是它们所有都返过来指向那根本的问题,也就是我们相信我们和上主分裂,接下来的第一轮就是,我们相信已经攻击了祂,这也就意味着我们已经伤害了祂,祂是我们的受害者,接下来换一轮,因为投射总是跟随内疚而来,所以我们相信上主在迫害我们。所以在小我体系里,例如死亡,成为了上主震怒的真实性之最耀眼的见证。上主创造出一具身体来,在一个层面上这也是小我所相信的,然后祂以毁灭来惩罚身体——祂使身体受折磨,等等。

而这个信念,重申一遍,就是每个人潜意识中顽固的底线,然后所有我们所做的就是一次又一次地将它投射在别人身上去。像课程教导的,因为潜意识中的恐惧和慌乱让人难以忍受,所以你不可能就这样直接返回天国去。我们能做的就是开始一点一滴地从这个思想体系当中脱离,而这个过程正是从所有时下与我们有关联的人那里起步的。不论我们是和他们通过接触而认识或仅仅是想起他们,我们都会和他们产生关联,所以,有的人虽然二十或三十年前就离世了,但也许还在我们心里,因为我们还在心里惦记着过去的伤痛,或者关于那个人过去的一些幻觉。

还有别的问题吗?好了,让我们接下来开始吧,探讨那50条奇迹凡例.


(导言部分结束)
凡例二

奇迹本身并非关键。重要的是它的源头,其价值是无法衡量的。

这里的“源头”为大写,其实即是告诉我们它指的是上主,而上主透过圣灵,显现于我们内心,也即我们的分裂之心。这里的重点也是去意识到,奇迹本身不算什么,因奇迹仍是小我所是之同样虚妄世界中的一部分。若奇迹是一个修正,且是对一个妄念之修正的话,那它亦是一个幻相,它只在一个虚妄世界中有此需要。如我们之前所述,你们在天国无需奇迹;你们在天国亦无需宽恕。你们只在此地方有宽恕或奇迹之必要,因汝等相信罪,受难,牺牲,分裂等诸幻念为真。
唯一需真正关心的即是上主,或上主之创造物,即灵性,即我们之内的基督。然而于此世上,奇迹确为关键,因它乃是使我们最终能够忆起我们的真实身份之修正步骤。课程也谈及宽恕同为幻相。课程在一处有言,[宽恕乃梦境之终点是也](workbook, W-pI.198.3)。把宽恕由世上所有幻境中分别出来的,即因宽恕实为幻境之终结。所有其它幻觉实际只会滋生更多幻觉,是故它们增强了我们分裂是真,亦或攻击是真乃至合理之妄念。宽恕是为幻觉,但它教会我们认出幻觉为幻。
问:如你所言,我们在此生难以达到全然之爱境界,那我们是如何与耶酥连在一起的??
答:容我略说。我想有极少之例外,如耶酥,是为上主之爱之最伟大象征。此外,也有些人,完全超越其小我,并留世一段时日以度他人。他们在东方世界被称为阿瓦塔(avatars )或曰菩萨:表示他们已完全超越小我,只是仍留最后一丝碎片,方便他们能留在身体里。他们已不再学习功课。但如课程于一处所示,此属少之又少的情形,所以也勿须多言(manual, M-26.2,3)。
问:何为我们的受造物??
答:“受造物”属课程的专有名相之一是也,只用却未作出真正解释。它们涉及我们与上主所分享的创造过程。灵性的基本属性之一即是不断延伸它自身。此过程不发生于时空之境内,故我们对它不可思量。上主自身之延伸——作为灵性,祂不断延伸祂自己——即我们所称的创造物。我们皆是那创造之果,此非我们所以为坐在这房间里的那个我们,而是我们全都所是之基督的那个“我们”。我们每个人皆是基督之一部分,基督为上主之延伸,因祂乃上主之一部分,是故亦分享上主的基本属性。那些属性之一即是延伸,故基督亦延伸祂自身。基督的延伸即为课程所言之“受造物”是也。受造物实为我们于真实之境下的延伸。重申一番,使得它难以思量的原因在于此过程在世上根本毫无对应之物可谈。当课程使用“创造”一词之时,如它也将出现于这些奇迹凡例之一当中,非关乎创造性想法,创造艺术作品,或一切诸如此类的任何事物——它并非课程所根本不会涉及的任何像这一类的事物,课程对此名相的用法完全不同。奇迹课程一直使用的“创造”一词表示灵性之范畴。你们若由此想到传统观念中的三位一体的话,那么三位一体中之第二位格则不仅包括基督,而我们皆是基督之一部分,亦包含基督的延伸,即吾等之受造物在内。

问:课程好似保证我们的受造物正等候我们的回归,是那样的吗?
答:就好像一个拉拉队。你正往家中赶,他们则在道路两旁,欢庆你回家。当然,那只是一个譬喻,表达了我们自身的整体性正在不断呼唤我们忆起我们是谁。

此第二条凡例的后半部分——源头是无法衡量的——“衡量”一词属此世界。我们总在衡量,而事实是我们衡量某物的过程就是一个判断的过程;或曰一个感知的过程。若你们在谈论衡量,你们就会谈到一个衡量者在衡量某些事物,因此你们即在谈论分裂:主体和客体。显而易见,整个衡量的过程只适用于知见的世界,与上主的世界无关。上主超越一切衡量,只因祂超越判断;祂超越形象;祂超越分裂;祂超越知见。奇迹只关乎于它所教导我们的,即这里的一切事物本身不是问题。一旦我们学会那一课,奇迹的使用便已告终。课程也如是教导时间:时间存在之唯一目的便是教会我们认出无有时间(见凡例#16的讨论)。你们可以说关于世界或身体亦是如此:世界或身体之唯一目的即是教会我们认出无有世界或无有身体,但倘若不在此身此地,我们亦无法学习。此即何以奇迹课程非常清楚地教导我们,[我们不应否认我们的身体经验,或否认身体在世间的存在 ](text, T-2.IV.3:8-11)。它只是说我们应该用不同的眼光看待它们。
凡例三

[奇迹是爱的自然流露。真正的奇迹在于那激发奇迹的爱。由此观之,凡是出于爱的就是奇迹。]
原作:KEN
翻译:心动奇迹(332124512)

在后面的凡例32里,耶酥提到过,他是启发了奇迹的那一位。我想在此一提耶酥与圣灵的角色,因在这些凡例中他们将被来回交换着使用,我也是这样。从功用之角度,圣灵和耶酥意义相同,他们皆作为内在导师或内在之音,引领我们回归天乡。此即点清了,当你们了解到耶酥是已完全超越他小我的那一位,那即是说在他之内的唯一声音只有圣灵。奇迹课程教导我们,在我们之内有两种声音不断向我们发言——小我之声和圣灵之声。既然耶酥已不再有小我,在他之内的唯一声音必是圣灵无疑。此即课程后文提到的,他是圣灵之化身(manual, C-6.1:1)。他并非圣灵,而是圣灵之化身。他亦在正文中多处清楚声明,他过去如何聆听了圣灵之声(e.g., text, T-5.11.9,10; T-5.IV.4:1)。他曾以圣灵为师,如今,他亦将帮助吾等学习他曾同样学过的课程。是故,从功用的观点来看,我们可以交换使用圣灵和耶酥。他们皆作为内在之音,皆为修正小我错误教条之内在导师。那么奇迹,来自于他。说耶酥是圣灵之化身亦即说他是上主之爱的化身。

真正的奇迹在于那激发奇迹的爱,这一句从更为普遍的意义来谈,即是说真正的奇迹,来自于上主,或曰圣灵和耶酥,他们在我们内代上主发言。这也点清了,像这些奇迹凡例反复宣说的那样,奇迹并非出自我们。我们并非是把我们的知见由小我转向奇迹的那一位;那是圣灵的功用。所有我们能做的即是选择奇迹取代小我。此即当课程谈到“小小的愿心”(text, T-18.IV) 时之所指。那也是课程对我们的唯一要求:小小的愿心,它使得我们能够开始质疑我们对世界所作之判断,质疑我们对我们之所见作出之判断。它要求我们至少能够去质疑,就我们对他人或对自己的知见而言已被我们弄假成真的种种观念。重申一回,它说的是“小小的愿心”,它没有讲很多。它也告诉我们,倘若我们有很大之愿心的话,我们也就不再需要圣灵,神圣一刻,或课程本身了(text, T-18.W.2,4,5)。

问:那它(应该指“小小的愿心”PS)是爱的表达吗?
答:选择去聆听耶酥的声音而非小我的话即是。你可以说那是一个爱的表达或一个为爱所做之决定。此观念不要试着太多挂虑具体文字,因那样一来你可能会抓狂。这不是塔木德经,你无须把这一点剖开来逐字逐句分析,就像读塔木德那样。重要的是去使用言词作为抵达经验之所是的一种方便途径,那经验便是对上主之经验。
勿忘了,执著于言词很容易跌入陷阱。教师指南有言[“言词只是象征的象征。因此,它离实相更是双重的距离”] (manual, M-21.1:9-10)。奇迹课程以象征性的词语宣说上主,称呼祂为“天父 ”,并经常将祂讲成具有一些人格特征,比如关心,爱护,感到孤独等。课程有一节内容叫做“超越一切象征”(T-27.111),强调了此一观念,即真理和上主超越我们在此使用的一切象征及概念。然而在此世界内,圣灵需要种种象征之物引导我们最终完全超越它们。正念和妄念分别代表圣灵和小我对象征的使用,因此,在这一范畴内,“奇迹”一词是在一个更为普遍的意义之下被使用的。在别处,如凡例24中说:“你是一个奇迹”。

问:但是那个衡量标准,即经常去问那个问题,“它到底是为了什么?”也是关键要素之一吗?
答:是的,那确是关键要素。正像我之前提示过的,课程说我们对世间的任何事物唯一所需要问的即是:[“它到底是为了什么?”我想要得到什么结果?](text, T-17.VI.2:1-2) 只有两个目的,正如我们说过只有两种内涵那样。一个是小我之目的,致力于强化分裂;还有一个是圣灵之目的,致力于治愈分裂。此即为何课程反复要求我们,正像福音书里所做的那样,勿去判断。小我在判断;当我们判断之时,我们总是根据形式来判断。小我体系中的主要成分之一即是判断之心,因你一旦将一个形式判定为好或不好,讨厌的或不错的,神圣或非神圣,你就在把它弄假成真。你就是正在说这世间有等级之分,神圣的等级;有些形式比另一些更神圣或更好。倘若你们要确切指出正式宗教所犯的主要错误之一的话,那就是太过于投入于形式之中,也即是说形式很重要。一旦你说出了形式重要,那么你即在说身体是真;你即在说存在幻相等级之分:某些行为,某些身体,某些形式比别的更为神圣。重申一回,把你们从那诱惑中解放出来的,即是去问这个问题,“它到底是为了什么?”目的可以是神圣的,而非形式。而使目的变得神圣起来的即是它出自圣灵,因其目的乃是治愈和结合。使事物变为不神圣的并非事物本身,非形式,非它看上去像什么,非行为表现,只在于它所服务之目的:也即是说,强化攻击和分裂。奇迹所做的即是修正那错误知见;当我们讨论更多凡例的时候这一点会变得愈加清楚明确。
凡例之四

[所有的奇迹都意味着生命,而上主是赋予生命者。祂的声音会明确而具体地指引你。祂会告诉你该知道的一切。]

此为另一种方式道出奇迹出自于爱。它们反映出天国之爱,它们显而易见也反映出天国之生命,这与我们一般所称之生命无关,而身体意义上之生命,或心理人格上之生命,实际皆为身体(经验范畴PS)之一部分。真实生命来自于上主,亦即永恒不朽之灵性生命。奇迹将吾等领回上主那里。

“祂的声音”,即课程对圣灵的定义之一,“会明确而具体地指引你,祂会告诉你该知道的一切。”后半句这里,人们通常提出的问题之一即是:“若课程说会被具体地告知,为何我却没听到具体的答复?”我确信每个人都存在这个疑问和问题。聆听圣灵告诉我们具体指引的阻碍之一是,我们要求我们要听到它。往往我们问圣灵的问题并非真正的问题;它们只是一些声明,即我们实际上是在设立一个问题而后要求祂为我们回答,那当然只是另一种小我傲慢之心的表现,即它相信它知道问题是什么,故也相信它知道答案为何。但往往当我们要求上主的帮助或为求祂的帮助而祈祷时,我们正在设立那个我们看到的问题,而后请求祂为我们解决,当然,当祂并没有解决它的时候,我们即相信我们有一个密封壳可以来反对祂(注:世界即为攻击上主而形成,小我总是拿出各种“证据”证明它是对的,上主是错的,以此反对祂,此处即是如此PS):“你说你会非常具体地回答我,我就在这儿,我是如此之坦诚,如此之认真,如此之虔诚,如此之忠实,而我却未听得丝毫声音。”我们真正做出的,且对此缺乏觉悟的,即我们关闭了心舍之门。并非圣灵没有向我们发言;只是我们没有能够聆听到祂。

问:那是因为在我们心中我们想要我们的祈祷能以我们的方式被回答?
答:所言甚是。于一处,正文谈到,小我发出耍赖的脾气来并怒吼,“我偏要这样!”(text, T-18.11.4:1)我们还是小孩时这么做,但我们是成人时也这么做,“我就要这个!”我记得曾经海伦时常向耶酥提出种种要求来并说:“这个没商量!”这从来都不会对她好到哪里去。不要试着那么做。
同时要记住,当课程说圣灵会告诉我们该知道的一切时,即祂比我们更清楚地知道我们需要知道些什么。

问:从此意义上说,我们不仅在有意或无意地期望得到一个确定种类的答复,而且我们也在指定问题?
答:是的,此即吾之所意也。我们自己设立出问题,而后我们要求一个我们设立的问题的答案。问题在于我们正在说:“这就是我的问题,”而不是只从根本上说,“我不在平安中,请帮助我回到平安中去。”不在平安之中的真实之因是我们因为某些东西而怪罪某个人。在我们之内有一些根本性质的缺乏宽恕,因此问题的解决总是以一些方面的宽恕或与某人相结合(其实和宽恕是同一个意思PS)的形式出现,不论是一个行为表现的层面也好,或者一个思想的层面也好都没有关系。请再次记住,关键因素在于认识到不管是哪一个单个的我们相信我们在此世上有的问题,皆属于一个不宽恕的表达。
课程中我最喜爱的句子之一,因它看起来好像完全根本没有意义,它说,“所有的烦恼毫无疑问透露了你的不宽恕”(workbook, W-pI.193.4:1)转变一下意思,即毫无疑问的是所有的无明烦恼或问题皆不会呈现出它们真正之所是。我们相信无明烦恼来自于各种各样我们相信自己有的问题那里,但真正发生的事情其实是小我仍出一个烟雾弹来让我们蒙在鼓里,使我们认识不出我们经历的每个无明烦恼皆来自宽恕的缺乏或相信我们分裂的信念。此即是说我们世界里的每个无明烦恼和每个问题之解决办法——不论是我们自己的世界或大的层次的世界——就是去结合以及透过宽恕来治愈。

问:你可以说一些关于圣灵和信任的事情吗,你只是做着,静下来?
答:是的,然后保持觉察以及检视你的想法,它们都没有安静下来。此过程之关键部分之一,也是我们所要不得不做的,即是把我们自己让出去(即交托PS)。我们无须做任何事。正文的导言部分说,“课程并非致力于教你爱的真谛,因那超越了教的层次,它旨在清除所有防碍你觉悟到爱之临在的障碍......"那即是奇迹之所行;它只是拿走了阻碍我们觉悟到我们是上主的小孩的障碍。所有我们关于奇迹的讨论即是,它化解或修正了小我的妄作。它不做任何事情;它只化解。我们愈是能安静下来,也即让我们的小我离去(let go of our ego),然后,在那个尺度上我们将愈加清晰地听到我们需要知道的,不论它是什么。
凡 例5
[奇迹是种习性,应是无心而发的。它应超越意识的控制。蓄意挑选的奇迹很可能导入歧途。]
原作:KEN 翻译:心动奇迹(332124512)

大体说来,这条凡例道出了奇迹课程的目的,即要我们持续地从自己解决问题的方式之中走出来。我们自己所做的事情之一即是着手于一个问题;为此我们界定出一条明确的套路来,如此我们便对那问题有了答案。我们一直在这么做。课程的整个目标则是训练我们用一种完全不同的方式去看待问题,并帮助我们逐渐将其作为一种即时反应。举例而言,假若我们身处于一个情景之中,某人做出某些事,我们突然为此变得或烦乱,或恼怒之时,透过训练,我们愈能快速转向内在,请求(圣灵PS)帮助我们转变对此人,或此境的知见,直至此一过程成为一种习性。此即课程所言之奇迹应是“无心而发”的含义是也,盖因我们并非施行奇迹的那一位。与许多新时代体系中的很多理念非常不同的是,奇迹课程的关键之处在于它清楚地界定了,我们无法凭自己完成奇迹。我们选择了奇迹;但我们并非施行它的那一位;没有圣灵的帮助,它无法被施行。此即“无心而为”和“(奇迹)不应在意识的控制之下”之含义。于正文第2章里,耶酥谈论了他的指引与他的控制之间的不同之处(text, T-2.VI.1:3-8; 2:7-10)。他说我们应把我们的一切恐惧之念,一切分裂之念交托于他,如是他方能为我们控制它们;方能指引我们。重申一回,但是,我们不应仅凭一己之力尝试去做。我们不是主导者——他是。变得完全被治愈乃是我们的目标,为此之故,耶酥透过我们思想,发言,及行动。

又及,课程并非意指我们于此世间将不再有问题,或我们视为是问题的问题。它是意指我们将能够以不同的眼光去注视他们。我们习惯性的反应应是:我能从中学到什么?随着时间的过去所发生的即是,在我们相信烦恼我们的问题上,我们去修正我们的知见所花费的反应时间会逐渐变得愈来愈短。

问:我们可否使用“盟约”一词在我们和耶酥的关系上?
答:如果你想使用“盟约”这个词的话,它应表示我们的想法和他的想法结盟,如此我们能开始像他那样去思考。整部课程是一个心灵训练计划,如它于第一章结尾所言(text, T-I.VII.4:1) ,这是锻炼心灵之课程,一个训练我们以完全不同方式思考的法门。这是一个非常究竟的思想体系。它传授的与世界所相信的完全相反,亦与很多宗教或灵修体系所相信的相反。让我来提一点,如果我没有提过的话,那就是奇迹课程清楚地说明,它并非唯一的途径,即它并非表达真理的唯一形式,它只是说它是一个途径。课程说它自身是无量众多形式之中的一个(manual, M-1.4:1-2)。但它是一条特定的途径,也即是说你实际上不能将它与其它形式混淆,因它将不会适合。我们愈多地探索它所说的话,我们便愈能认出它是多么的超前。

这条凡例指明,我们不该信任我们自己的知见,因此,我们不应决定我们该如何对我们感知到的作出反应。这也是“ 蓄意挑选的奇迹很可能导入歧途”的含义之所在。这里的“奇迹”指一般意义下的奇迹,即我们做出的某件事情。它是说,重申一次,我们不该是决定我们要做什么的那一位。在一个正在受苦的人面前,我们或许会几乎出自本能地冲着做些事情去治疗或除却那人的痛苦,而那也许最终并非是要去做的最慈悲之上事。它或许出自怜悯;或许出自罪咎感;或许出自我们自己的痛苦;或许不是出自于爱,因此耶酥的话用在此处即是:“不要用意识心选择什么将是慈悲的行动,让我来为你做吧。”这是一个非常清楚的关键点,相当重要。很多学习课程以及其它灵修途径的人们容易陷入的一个诱惑即是,去成为一个带些灵性的喜欢做好事的人,例如,你正欲将平安带给世界;你正欲将人们带到真理那里;你正欲帮助解除人们的痛苦,等等。你实际在做的是把痛苦弄假成真,因你将那痛苦感知为外在。你也没有意识到,倘若你看到它在外面,那它必定只因为你在你内看到了它。倘若你正感知一个人在痛苦中,而你在认同那个痛苦的话,那只因你在你内看到它。它或许是这样的反应模式:我感觉我很难受,因此,我在心理上防卫我的罪咎,那就是通过帮助身边的每个人,为我自己赎罪。既然我已把我的罪当真。

这并给意指你要否认你之所见。倘有一个人手臂受伤,正痛得要命,这不是要你否认那个人正感觉到痛,然后拍拍屁股走人。它的意思是说去改变你看待那痛苦的方式。你要意识到真正的痛苦并非出自于身体;真正的痛苦来自于心中那相信分裂之信念。倘若你真想成为一个治愈的工具的话,那你应和那人联合在一起,也即是说,或许,你该送那人去医院。但透过你的行为所表现的形式,你实际上在做的是与那人结合,并意识到你自己被治愈的和那个人一样多。

这里的问题在于,这并非一个我们该自己作出的决定。往往当我们努力去帮助的时候,我们实际上是在努力做着别的事情,那经常是我们自己罪咎的扩展。怜悯不是一个慈悲的反应;同情不是一个慈悲的反应。它视你和另一个人是不同的。在正文第16章中,课程对真实同情和虚假同情做了区分(text, T-16.1)。虚假同情认同于,或同情于别人的身体——不论我们谈论的是物质身体还是心理上的身体——那意味着你通过将那身体当真,而使那人变的虚弱。真实同情是认同于那人内在的基督的力量,意识到那个人的帮助的呼求也是你对帮助的呼求,因而,你们便在超越身体之上结合在一起。

切记,需要警惕的关键问题即是任何强化分裂之物。此即为何课程界定的治愈和别的途径所称之治愈有如此大不同之原因。治愈并非某个人所做出的事情。真实的治愈,如奇迹课程所界定的,并非来自于念某个祈祷文,或把手放在患处上,或给一些人能量,或任何诸如此类之事,倘若你相信是它们带来治愈,你就会把身体某些部分当真,并说你有一个别人所没有的天分。那不是治愈。这并不意味着这些方法不会有帮助,或你不该使用它们。它仅仅意味着你不该称它们为治愈,因那样一来你会强化分裂。你在微细地将身体弄假成真。

于此之世,唯一真实的力量即为圣灵。世上其余的一切皆为虚假之力是也,实属小我,身体。“救治世界的力量”即是宽恕,它来自我们之内的圣灵。任何其它形式的力量或许于此身体之世界内有关联性,存在性,及真实性,但身体世界实为虚幻之梦。它们非关课程所谈论之治愈。它只谈分享圣灵的慧见,与祂相结合,籍此和别人结合。
重申一回,我们不是能够决定我们应该做的是什么或我们不该做的是什么的那一位。祂才是为我们选择表达奇迹的那一位,然后祂透过我们给出那个奇迹。在后面的部分,正文强调了这一点,它说我们该操心之事乃是将我们的小我交给圣灵;宽恕的推恩工作并非我们的职责 (text, T-22.VI.9:2-5)。这里也是我们容易跌倒之处,因我们努力靠自己施与奇迹,因那看起来好象是慈悲或神圣的。我们正在极其微细地让小我傲慢之心将它自己取代上主的角色。我们的责任仅仅是请求帮助以耶酥看的方式取代小我看的方式。那即是我们唯一之责任。那也即是奇迹之所是也。然后他透过我们施与奇迹并具体地告诉我们该做什么或不该做什么。
此即为何在宗教和灵修道路中间通常会有如此之多的判断和不宽容。罪咎从未被真正宽恕,而只是简单地被压抑下去,然后以宗教的自我公正性(religious self-righteousness)之形式向外投射了出去。我尤记得有一个例子发生多年前,也就是奇迹课程出版后没过多久,我们遇到一个人,他准备了一张很长的图表,里面是课程对于圣经的修正,而他正要将其拿给几位他所认识的牧师,让他们看看什么才是耶酥真实的教诲。基本上说来,他所做的无非是要拿着课程来炮轰传统教会,就像他相信以前被圣经误导过一样。所幸的是,我们及时阻止了他。这里的要点是我们应对我们自心发生的念头保持留意,觉察我们思考中出现的可能导致我们与他人分裂的一切诸念,认清这必定是我们的小我无疑。我们须时时警惕透过形式作判断,因那种判断当然只属于小我判断的方式。然而,尽管说来在此虚幻娑婆世界之内有些人确实比其它人更为有智慧——耶酥当属一个极端之例——我们还须时时小心判断。

问:我发现这很难理解。作为一个护士,我理应对痛苦和折磨作出反应,我祈祷在紧急情况下我能做出正确的事情。
答:这基本上这正是我在谈论的。顺便一提,我并非在说,如果你是一位护士人员,有个人冲进来,血流不停,生命垂危,而你却说:“天哪,稍等一会;我需要静下来,祈求我该怎么做才好。”那不是慈悲的表现。你提到你想要做正确的事情;你想要耶酥透过你指挥,然后你只是行动。如果我正看到有人在我办公室的话,我不会每过十五分钟停下来一次,然后说,“稍等一下,在我能告诉你做什么或我怎么认为之前我得先跟老板打声招呼。”我只是自然地信任我的反应或我所说的将来自耶酥而不是我的小我。然后我试着去做的经常是检视我自己的感受或想法,接下来如果我感觉某些东西是出自小我而不是他的话,于那一刻我请求他帮助我将它除去。我的专注点不在于我说什么,因为如果那么做的话,我可头大了,那我什么也说不了了。我的专注点不在我说什么,只在于将我自己让出去。

问:手疗和为某个生病的人祈祷也属于必要的事情啊。
答:那并不是说你不应该做它们.......
问:不过,那会带来强化吧?
答:不。那取决于你为何做它。换句话说,如果你发现你的手疗能够对那个人有帮助,那么你之所为没什么错,只要你意识到那只是种形式,透过此形式圣灵加入你们中间来。真实的治愈并非因为手疗本身。我是指,倘若你的手受伤了,或你是一个四肢瘫痪的人,那怎么办?你就不能治疗了?不,那不是形式的问题;而是你赋予形式背后的意义才是重点。
让我来读一读“救治即摆脱恐惧”(text, T-2.IV)一节中的某些话,那一节具体谈论了魔术和治愈的不同。 任何我们致力于身体层面上的解决问题皆属魔术,因它视问题在身体那里,然后对身体施以治疗。这含括了你们所说之传统药物治疗,新时代治疗,手疗,或念祈祷文。它们皆是魔术的一部分或魔术表现的形式。而后这一节又说这不是意指所有这些都是有罪的。20页中的最后一段声明,“救赎的价值并不在于它所呈现的外在形式。”其中的“救赎”,我们将稍后一些涉及,它在课程中表示对小我的修正,救赎的原则则是结合,因小我建基于分裂。我们现在说的是救赎的价值,亦即结合的原则,不在于它所表现的形式。“事实上,若运用得当,它必然会以最利于领受者的形式出现。也就是说,奇迹为达到它的圆满效力,必定会用领受者所能了解而且不致害怕的方式表达出来”(text, T-2.IV.6:2-3)。

若有人来到你这里,认为通过你的手疗他能被治愈,当然你该去做。就好象,倘若我来到一位外科医生那里,相信通过此人的手术我能好些,是的,当然我应去做。若有人相信通过你念一个特定的祈祷语能对他有帮助的话,当然你就去做好了。课程说的只是,你要认清你真正之所行非关乎形式本身,因只要有形式就会有限制。它关乎的是你之所行背后的意义:和那个人结合。如这一篇里所言,圣灵不在乎你结合的方式。既然我们活在一个象征的世界里,或一个身体的世界里,我们不得不使用象征,不得不使用我们的身体。如它在“颂祷”中所言:那是一个错误,即相信你(心理治疗师或上主之师PS)有其他人,如灵性治疗者和医生,所没有的救治天分(pp. 17f) 。

这不是指你应该停止你正在做的。那并非圣灵对你的要求。祂说的一切即是要你停止认为你之所做的形式本身不会有任何的治愈性,因一旦你那么认为,你即是说此世界的某些事物是真实不虚的;或某句话有力量。言语本身没有任何力量可言。言词亦由形式所构成。如我以前说过,课程言“言词只是象征的象征,它们离实相是双倍的距离”(manual, p. 51; M-21.1:9-10)。

克里希那穆提对此有一个非常聪明的办法举证。他说,倘若你想把某物变的神圣,那就做一个小小的尝试。把你想要变得神圣的物体放在你的壁炉上方,在以后的三十天中的每一天都来到它面前,或给它献花,或给它烧香,或说一个短语,可以是“萨喽”(Shalom你好,犹太语PS),可以是“口可口乐”,可以是随便你平常最喜欢的咒语。三十天以后,那样东西就会对你变得神圣,不是因为那个物体有固有的神圣在里面,只是因为通过相信它为神圣从而赋予它神圣性。

此即何以这个观念于课程之思想体系如此重要。世上无一物有神圣性在其中,只因这世界是虚空幻化。所有的神圣都是我们内心之产物是也。倘若我们相信有个东西神圣,那它将对我们变得神圣。倘若我们感觉于某人,或于某物之中有某种力量,那是因为我们将力量放在了那儿。世上唯一真实的力量是普世性的,那就是我们每个人之内基督的力量。我们皆平等地分享那力量。一旦你相信世上有某物比其它物更神圣或更有力,或某些人比其他人更神圣或更有力,你即在说有幻觉等级存在。此为无明乱世的第一条法则(text, T-23.11.2:3)。

为何这一点是无明乱世的第一条法则,只因其它的一切法则皆以它为基础。对奇迹课程来说也是如此。这本书的唯一神圣之处是它能引导你迈向上主,但这一点对任何事物而言都可以这般说。这本书本身没有固有之神圣性。有时人们对这本书很崇拜 ,几乎在它面前下跪,然后感觉它,触摸它。这么做没什么错。这经常看起来有些可爱,但实际上只是他们将他们之内的某些东西投射到这本书上。

这世界空空荡荡,这形式的世界,其内的一切皆是如此。(不要读到这句话就执著于空,实际上这是一句层次一的表达PS)这就是练习手册中早期那些课程的目的,它说世上的一切都毫无意义。也即是说事物所能有的唯一意义即是你赋予它的。倘若是你之内的小我在赋予它意义,那么它便了无意义。倘若是你之内的圣灵在赋予它意义,那么它是为有意义。重申一回,此非是说你应放弃任何世界上为你而来的种种具体形式。那并非奇迹课程之所言也。它说的一切皆不离:仅仅去意识到形式之所以起作用的原因在于你相信它是如此;因此它也许可以是耶酥或圣灵拿来帮助你认清一切意义的真正源头是什么的方便途径,那源头即为上主是也。那就是奇迹所完成的——它转变了小我的错误信念,即相信有真实之物在外面,或问题和解决在外面,它教会我们认出,唯一的真实所在之处即是我们所给予它的功能,而此功能来自于上主。世上的万事万物皆能够被用来带领我们走近于祂。

问:你需要为我再解释一下。
答:理解这一点其实很容易。很多人学习奇迹课程,却误解了它的教导。所谓魔术算不上治愈,不是说魔术就是邪恶的,或魔术是有罪的。在此世界你不可能避开魔术。魔术可以是世界层面上的任何事物。那么这本课程也是魔术。将魔术变为一个奇迹的,是你所赋予它的目的是也。

问:日出,日落,还有你都不是真实的?它们难道不是上主的造物?
答:不是。关于一个日落的唯一真实之事是圣灵可以将它作为一个方便途径,帮助你走近上主。但日落本身本为梦幻泡影。是什么制造出了日落?色彩?上主未曾创造过日落,或太阳,或世界。课程的基础教诲即是小我营造出了世界。是我们将它放在那里的。我们做了某些事情,我们做得很棒。我们和日出日落相处得甚好;但我们对灼热的阳光烧伤人们却感到害怕;我们和柔风细雨带来草木的生长相处甚好,但我们却对飓风和洪水感到心有余悸。世上的一切皆是一把双刃剑,你看,课程会教你认出缘何上主未曾创造过它。
从根本上,那个原则即是上主,是为灵性,只会延伸或创造与祂自身肖似之物。祂不可能创造出不肖似于祂的身体或形象。那些皆来自小我;身体乃是我们分裂之念头的投射之物。

问:小我在身体之前就存在?
答:是的。有一个分裂的念头和一个信念,认为我们能够与上主分裂。那即是小我。当分裂念头开始往心灵之外投射时,世界和身体便于焉出现。
凡 例6
[奇迹本是最自然不过的事了。当它匿迹不现时,便表示出了问题。]

课程教导我们,在此世上最自然的事情即是身处平安之中以及与上主合一,因那平安出自我们之内的圣灵。在此世中不自然的事情反而是那些对自然性的种种防御,如:愤怒,冲突,沮丧,失意,内疚,焦虑等等诸多感受。所有这些皆非自然,因它们并非出自我们真正之所是。在此世上,平安,喜乐,以及与他人和谐一体,映射出我们的真实面目,因此,它们是自然的。
换句话说,当奇迹没有出现时,(在这里我们可以将奇迹认为是我们之内的圣灵的延伸)表示有些事情出错了,这乃是因为我们设置了某些障碍于其中。那障碍即是小我:一个阻碍我们觉悟我们真实面目的碍事者。

问:当你前面提到没有人更神圣时我正有个问题,我认为你说的很有道理。和有些人在一起时若你只是经验到一种临在,一种清明健全,在这临在或清明之中他们与他们自己或上主合一,因此,我觉得我会称那样的人为一个神圣的人。
答:那是说比起其他的人,他们体认他们神圣性的障碍更少一些。在这世界中,这么说没有错。在第一章后面有个部分,我们今天将不涉及它们,其中耶酥谈论了他自己,并说他和其他所有人无有差别(text, T-1.II.3:5-6)。他没有比其他所有人有更多的神圣或更少的神圣。唯一的不同只是他比我们剩下的人更快地脱离了他的小我。在这时间的世界当中,他和我们不同乃是因为他没有小我。而在永恒的世界当中,他和我们是一样的。那就是为何他说敬畏不是对他该有的心态,因他对敬畏的界定是只适用于在比你更伟大的人面前时的反应。唯一该敬畏的是上主,因祂是我们的造物之主。我们不该对耶酥保持敬畏之心,因他和我们是平等的。他只是比我们更明智,这就够了。因此,我们理应向他请求帮助。

问:稍微深入一些,如若我们在一切之所见及对他人之理解上,我们视之为神圣的话,我们是否正在看到我们自己的神圣性?
答:是的,但你需要非常警惕。往往当我们视一个人是多么神圣的时候,我们正在非常微细地看低自己。我们正在说此人比我神圣。那几乎是我们总在做的。那是一个错误。以课程的观点来看,那即是为何把耶酥看得比其他任何人都要伟大这一错误知见会出现的原因所在。它并非要将耶酥看得更伟大;它只是将我们自己看得更渺小,说他才是上主唯一的圣子。它看耶酥是圆满纯洁的,实际是在表达着人们感觉自己是染污的事实。它并非一个很关乎耶酥的声明,它应该是一个关乎我们自己的声明。我们感到如此之内咎,有罪,并将他看的不同。而他教导我们无有分别;我们都一样;我们都是基督。
我们与耶酥唯一的分别只是他是第一个认清他真实面目的一位,即他是基督,他也帮助其他所有人认清他们也是基督。有一个例子,在课程里被称做“灵性特殊性”,即我们将某些人视为比其他人更神圣或更有灵性。那么做只是非常微细地将我们自己看低,强化了我们是分裂的信念。反之,当我们觉得自己比别人更有灵性时亦是如此——一个硬币的反面而已。
凡 例7

[奇迹本是每一个人的权利,但人必须先净化自己。]

“净化”这个词在课程里并未被频繁地使用,但在犹太教和基督教当中,这个词有其深意,我想这即是为何它会出现在这里的原因。课程最早的章节,很特别地,在使用圣经中的句子上达到了一个很高的程度,因海伦非常了解圣经,特别是新约部分,这也是耶酥帮助她弥和差距的一种方式。奇迹课程所言之“净化”与身体上的行为并无关系。

问:你说海伦熟悉圣经,特别是新约,这是因为她钻研过它?
答:为什么她了解它?因为她喜欢读它。她喜欢它的文字方式。她总是对语言和风格有很大的兴趣。她和基督教,特别是天主教有一种爱恨交织的关系,但有一部分的她很受它吸引,还有新约也是。她能直接讲出整篇的段落出来。她也很熟悉天主教以及主流新教教派的教义,学说,以及它们的教导。但她未曾正式钻研过圣经。

“净化”这个词,当课程使用它时,和身体无关。你无法净化一具身体或抹污一具身体,因身体本身非是不纯洁。如果身体本为幻,如奇迹课程之教诲,那么你无须去操心身体,将身体视为有罪,受染污,不神圣的,乃是我们的念头是也,也即是说是我们的念头须得被净化,而非身体。这就是为何课程不从身体入手的原因。禁欲苦行并非课程灵性教导的形式,因它们的目的是去净化身体。课程乃是教你净化心灵。如奥古斯丁之所说,“以慈悲之心为你之所欲为”。倘若爱在你心中,在你觉识之内,那么你所行的一切都将是那爱的延伸。因此,你无须担心身体;那样的担心是担心错了。那并不是问题之所在。你需要操心的是你之内的念头。唯一需要被治愈的念头即是罪咎之念;那确须被净化。因此,当课程说奇迹是每个人的权利时——它是说奇迹是为我们所有人所有的。

此处另一重要含义是奇迹并非某些人所做之神迹(不然就不是每个人的权利了PS)。正式宗教所犯的较大错误之一即是认为一些人具有某些灵性力量或特性,而其他人没有。有些人可以行奇迹,其他人不能。他们才是神圣之人。他们是被很多宗教机构选择出来能够做出某些事情的人。实际上,我们都应是一样的。一个奇迹不是分割红海或是在水上行走;奇迹是将小我的知见转为圣灵之慧见。这就意味着任何人都能够成为圣灵或耶酥的管道,透过他或她以任何最有帮助和最慈悲的方式使祂们的爱得以延伸。我们的焦点,不应在外在的奇迹上。我们的焦点应在净化行使此奇迹的障碍上,应在除却阻碍我们觉悟爱之临在的执迷上。需要净化的是我们分裂的念头,罪咎的念头。使我们得以净化的,即是请求圣灵帮助我们宽恕。

问:你是如何判断或衡量练习课程后达到的修行进展的?
答:我不会试图去衡量任何一人的进展除了我自己,那个标准即是我平安的程度。我们每个人在自己的生活中都有一个衡量它的好方法。换句话说,如若某个情境在五个星期或五年之前会让你感到非常火大,或者以前于某人面前你会立刻感到愤恨或害怕,而如今你于此人或此境中皆能感到平安的话,那表示你做对了。试图判断他人实在是一种愚蠢行为。课程正文中有句话说,我们把自己最大的几个进步判为失败,却把严重的退步评为成功(text, p. 357; T-18.V.1:6),耶酥用这种温和的方式告诉我们,我们并不知道自己进展得如何。倘若我们对自己的进展都尚不清楚的话,又何以知晓别人的呢
凡 例8

[奇迹是一种救治,因它能弥补某种欠缺;一时比较富裕的,施舍给一时比较欠缺的,奇迹便这样产生了。]

凡例8引入了“欠缺”(lack)一词,它是奇迹课程时而使用的一个词,隶属“匮乏原则”(scarcity principle)之概念的一部分。它是我们罪咎表现之一方面,即我们内在遗失了某物,或某些事物是匮乏的。当然,小我从未告诉过我们那遗失的正是上主。上主被排除于小我体系之外,此即课程中“匮乏原则”的含义。欠缺只是它的衍生之物。某些事物是匮乏的,这种信念出自于小我对世界的信念或知见,即这是一个分裂的世界。现在这条凡例谈论的即是奇迹如何为那欠缺的信念带来修正。奇迹教化我们,我们并非是彼此分裂的,我们实际上是彼此为一的。当然,奇迹成为了基督完整性的一个映射。奇迹卸下了那阻碍我们忆起基督之丰裕的罪咎之担。
这条原则说:“奇迹是一种救治,因它能弥补某种欠缺。”这里又一次显示了课程何以在其文字上不追求格外的精准。根本上而言,如课程在其它地方所述,你并非在“弥补一个欠缺”,因它真正的含义是倘若真有一个欠缺叫你去填补的话,那会将欠缺弄假成真。此番话的更为准确的表达,实际上课程在后面会论述,应该是说修正了那感知欠缺的错误妄见。那是奇迹所教化的。

“一时比较富裕的,施舍给一时比较欠缺的,奇迹便这样产生了”,此句的意思是说奇迹是由处于正念之心的人行使的,一时比较欠缺的相反则是指处于妄念之心。这是实际表达的意思。“一时”用在这里很重要。课程正文中有一篇内容谈论了当救治者心无恐惧时治愈是如何出现的(text, T-27.V.2:7-14)。但是,这并不是说要求救治者一直没有恐惧;只是仅仅当他选择治愈而非攻击的那一刻也就够了(即神圣一刻PS)。我们总是在这两个选择之间来回选择。补编中说治疗者应该稍微走在患者前面几步。任何治疗师都知道,情况并不一直这样持续下去,而它并没有说治疗者要走在患者前面很远很远。重申一回,这里的“奇迹”是在某人做了某事的意义范畴下使用的:它被表现出来(it is performed)。亦即使用的是通俗意义上的“奇迹”。
凡 例9
[ 奇迹乃是一种交流。它就像所有爱的流露一样,常能神奇地扭转自然法则。奇迹为施者与受者双方都带来更多的爱。]

小我对给予的理解是,当我给予你某样东西时,我便不再拥有它。如果我给你某样东西的话,你会增加,我会减少。给予对小我来说总是数量性质的。不论我们谈论物质的东西也好,心理感情上的东西也摆,都是如此。投射运作的关键性之一即是通过把我的罪咎给你,我便可以籍此摆脱它,而你会拥有它。我们总是相信当我们将一个想法给出去之时,另一个人会拥有它,我们不会再拥有。

奇迹修正了这一点,并教化我们给予的同时我们也在领受,因我们乃是同一个。既然我并未真正给予过外在任何一物,因并无一物在外,它们皆在我心之内(KEN也实在够有禅意啊,那还无一众生在外呢,还怎么给啊PS),那么给予实际上遂成为一种加强。倘若我通过将罪咎投射在你身上以及对你进行攻击,而把我的罪咎给了你的话,事实上我所做的只是在强化我自己的罪咎。倘若我给予你的是爱,那么我所做的则是在加强一个事实,即在我之内有爱的临在,而那个临在,即圣灵,是真正给予爱的那一位。这就是为何我们给出去的同时也在领受的含义所在。给予和领受是一回事。这也是课程中的关键原则之一。练习手册中有几课以此作为它们的基本理念(e.g., lessons 108, 126),而在正文部分里这一点亦被一再地探讨过。
奇迹,遂成为一次交流。以此我允许圣灵透过我延伸祂的爱,这不仅加强了提醒你是谁,即身为爱之子,同时亦加强了提醒我是谁,我们两人皆受到治愈。
此一观念扭转了世界或小我的看法,亦是这条凡例的意义所在。奇迹扭转了自然法则是因为世界所教导的是我们给出去的东西我们便会减少,因此,我们愈多地选择奇迹,我们便愈能允许自己成为奇迹的管道,愈能领受到奇迹所带来的饶益,愈能去爱,治愈,和宽恕。也愈能感到自己被爱,被治愈,被宽恕。圣弗朗西斯祈祷文是一个对这条凡例的动人表达。

附加《圣弗朗西斯祈祷文》
主啊,使我作你和平之子,在憎恨之处播下你的爱,
在伤痕之处播下你宽恕,在忧伤之处播下你欢娱;
主啊,使我作你和平之子,在绝望之处播下你盼望,
在幽暗之处播下你光明,在怀疑之处播下信心;
主啊,使我作你和平之子,在施予时我们得着祝福,
在宽恕时我们得着宽恕,在死亡时我可便进入永生。
噢,主啊,使我少为自己求,少求安慰但求安慰人,
少求被了解但求了解人,少求爱但求全心付出爱!
凡 例10
[若利用奇迹的奇观异景来诱发人的信仰,便误解了奇迹的目的。]

在这里,“奇迹”一词的使用也是在通俗意义的范畴之下,即人行使奇迹。我想我们可以换个说法,比如为他人做出某些事情来以使我们看起来很优秀,或也可以理解为某些人拥有我们一般称之的通灵能力,在一定程度上拿来炫耀。那些表现让世界觉得他们比别人更优异,或有别人所没有的天赋,因此他们更神圣,更聪明,更优秀,等等。所有这些情况的发生,都是我们在使用我们的能力或天赋为小我之目的服务,而非圣灵。

问:在可见的身体治疗的情形当中,若有一个真正充满爱的,而非另一个表现小我的举动,那么此表达或显现爱自身所用的形式仍非奇迹?
答:没错。奇迹是指在你自己的心中达成的结合。你可以说那是奇迹的效果,而奇迹仅仅是一样只发生于心灵中的事情,因为只有那里才是问题所在之处。奇迹是一项与圣灵结合的决定,由此也完成了与那另一个圣子的结合。在那之后所发生的,你可以称之那个奇迹的效果。

这是一个很重要的澄清。否则,就会有一个危险,即将更多的注意力倾注于外在那些——好似是奇迹引发的种种结果上。然后,若它们未发生,我们就会感觉有些事情出错了,甚至更重要的是,我们认为是自己搞砸了:我们是失败者。这是世上的治愈者容易跌入的一个陷阱。他们和那些他们努力去治疗的人发展出特殊关系;他们因为自己的自我价值感而依赖于那些患者。举例而言,这就是为何精神病专家据说在所有的专业团体当中有着最高的自杀率。如果他们的患者未能好转,如他们所判定的那种“好转”的话——人们总会有未按照我们的期望去做的时候或方式——那么他们就失败了。过了一段时期,这种“失败”的负担变得太过沉重,唯一的出路只好去自杀。

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